Das Anthropozän gestalten!

16. Mai 2020

Zur Machbarkeit planetarischer Vernunft

Ein erster Einblick in das Projekt, an dem ich gerade arbeite.  Kritik, Ideen, Fragen aller Art herzlichst erwünscht. 

Worum geht es?

Dieses Buch soll ermutigen, über das Ende der Geschichte kapitalistischer Vernunft hinaus zu denken und einen offenen Diskurs über Notwendigkeit, Realisierungs- und Rationalitätsbedingungen eines organisierten Übergangs zu „öko-kommunistisch“1 bestimmten Produktionsbedingungen zu wagen.

Warum?

Die menschliche Gestaltungskraft ist zum prägenden Faktor des biologi­schen, geologischen und atmo­sphärischen Geschehens auf der Erde ge­worden. In den Geowissenschaften wird diskutiert, diese Ver­änderungen als eine neue Periode der Erdgeschichte zu verstehen, das Anthropozän, das Erdzeitalter des Menschen. Das ist keine frohe Botschaft, die vom Sieg menschlicher Vernunft über die zivilisationsge­fährdende Gewalt eines unbe­herrschten Naturzustands kündet. Die gesellschaftli­chen Mechanismen, die dem vernunftbegabten Wesen eine solche Wirkmacht be­schert haben, treten den han­delnden Individuen und deren Institutionen im Gegenteil als eine ihnen fremde Naturgewalt gegenüber, die sie unterjocht, statt von ihnen beherrscht zu werden.2

Marx vor nunmehr über 150 Jahren formulierte Zustandsbeschrei­bung scheint verblüffend aktuell.

„Die soziale Macht, d.h. die vervielfachte Pro­duktionskraft, die durch das in der Teilung der Arbeit bedingte Zusammen­wirken der verschiedenen Individuen entsteht, erscheint diesen Individuen, weil das Zusammenwirken selbst nicht freiwillig, sondern naturwüchsig ist, nicht als ihre eig­ne, vereinte Macht, sondern als eine fremde, außer ihnen stehende Gewalt, von der sie nicht wissen wo­her und wohin, die sie also nicht mehr beherrschen können, die im Gegenteil nun eine eigentümliche, vom Wollen und Laufen der Menschen unabhängige, ja dies Wollen und Laufen erst dirigierende Rei­henfolge von Phasen und Entwicklungsstufen durchläuft.“3

Wir erleben heute eine bedrohliche Zuspitzung dieses paradoxen Zustands. Die inzwischen weltweit interagierenden Subjekte des anthropogenen Zusammenwirkens, Individuen, Institutionen oder Assoziationen, verfügen über eine schier unendlich erscheinende Vielfalt an Möglichkeiten, vernunftgeleitete Entscheidungen zu treffen. Ihre „kombinierte Produktivkraft“ konnten sie dabei ins Unermessliche steigern. Moderne Wissenschaft und Demokratie erlauben Aufklärung auch über die Kehrseiten unserer menschlichen Siege über die Natur. Doch ungeachtet all unserer Kenntnisse über das Zerstörungsvermögen, das ein nahezu ungebremstes Wachstum menschlicher Kraft und Herrlichkeit bis heute akkumuliert hat, scheint es nach wie vor ein Ding der Unmöglichkeit, das anthropogene Zusammenwirken insgesamt nach Maßgaben sozialer oder ökologischer Vernunft zu gestalten. Unser globalisiertes Zusammenwirken ist uns immer noch nicht zur „eig­nen, vereinte Macht“ geworden. Mensch und Natur bleiben den stets bedrohlicheren Launen der Naturgewalt ausgesetzt, als die sich ihr eigenes Zusammenspiel gestaltet.

In diesem Zustand taumelt das menschliche „Laufen und Wollen“ in die geologische Menschenzeit. Mit welcher Perspektive? Was könnte Wege in ein soziales Zeitalter der menschheitlichen Selbstbeherrschung ebnen? Hilft der Rückgriff auf Marx Vision einer Menschheit, die es den weltweit interagierenden Individuen, Gruppierungen und Institutionen gestattet, ihren „Stoffwechsel mit der Na­tur rationell re­geln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen, statt von ihm als von einer blinden Macht beherrscht zu werden; ihn mit dem geringsten Kraftauf­wand und unter den ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen vollziehn4?

Als jemand, der sich seit den Zeiten seines politischen Erwachsenwerdens in den 1970er Jahren für die ökologischen Dimensio­nen des Menschseins interessiert und sich insbesondere nach Nutzung des zweiten Bildungswegs und Aufnahme seines Studiums der Soziologie in den 1980er Jahren, immer wieder intensiv mit dem Marx-Engels Werk auseinanderset­zen konnte, überrascht mich der akute Gebrauchswert der vor nunmehr über 150 Jahren formulierten Perspektive nicht.

Marx Bemerkung war kei­neswegs das zufällige Ergebnis einer idealisti­schen Schöngeisterei, die sich kunstvoll um das eigene Wunschdenken rankt. Das Metier des Forscherges­panns Marx und Engels waren die materiellen, das heißt, die durch bloße Denk­arbeit nicht ohne Weite­res veränderbaren Bedingungen des anthropogenen Tuns und Lassens. Ihr Interesse galt den grundlegenden Funktion und zeitgenössischen Problemen kapitalistischer Produktionsbedingungen, und es richtete sich insbesondere auf die darin angelegten Bedingungen ihrer „Negation“, d.h. sie fragen, was die Entwicklung des Kapitalismus an einen Punkt bringen könnte, an dem es maßgeblichen Teilen der Gesellschaft weltweit notwendig, denk- und auch machbar erscheinen könnte, zu einer Organisation des gesellschaftlichen Zusammenwirkens überzugehen, die es ihnen erlaubte, die Produktionsbedingungen unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle zu bringen. Das unterscheidet das marx-engelssche Herangehen von der verbreiteten Vorstellung einer vom richtigen oder falschen Denken gelenkten Geschichte von der im Verlaufe dieser Arbeit noch öfter zu reden sein wird. Von Marx (und Engels5) lernen heißt aus meiner Sicht, zu erkennen, dass sich Vor­stellungen darüber, was ein gutes, menschliches oder ökologisch korrektes Leben sein soll (was dafür zu tun wäre oder auch, was die Richtigkeit dieser Vorstellun­gen zeigt) nicht zum Zeitgeist avancieren können, ohne dass sie sich als ein probates Mittel der Unterordnung unter die ökonomischen Handlungsnot­wendigkeiten und -erwartungen erweisen, wie sie aus den his­torisch jeweils vorherrschenden Formen der Arbeitstei­lung und der in dem Rahmen entwickelten Produktivkräfte unwillkürlich hervorgehen.

„Die Menschen sind die Produzenten ihrer Vorstellungen, Ideen pp., aber die wirklichen, wirkenden Men­schen, wie sie bedingt sind durch eine be­stimmte Entwicklung ihrer Produktivkräfte und des denselben entsprechen­den Verkehrs bis zu seinen weitesten Formationen hinauf. Das Bewußtsein kann nie etwas Andres sein als das bewußte Sein, und das Sein der Men­schen ist ihr wirklicher Lebensprozeß.6

Die epochalen Unterschiede in der Art, wie sich diese Lebensprozesse jeweils gestalten, bildeten sich nach Marx bisher urwüchsig und auf die Menschheitsentwicklung als Ganzes bezogen ziellos, aber keineswegs zufällig. Am Ende verlangte der in einer Epoche er­reichte Grad der Produktivkraftentwicklung, das heißt, das in den zeitgenös­sischen Produktions- Transport- und Vergesell­schaftungstechniken, im Know How der Produktionsagenten usw. angelegte Produktions- und Aneignungsvermögen, die Art, wie, wo, von und für wen dieses Potenzial eingesetzt und weiter entwickelt wird. Diese „Produktionsverhältnisse“ bilden wiederum die Grundlage der gesellschaftlichen Organisation und mit ihr auch ihr Selbstverständnis. Die in der Menschheitsgeschichte jeweils vorherrschenden Produktionsbedingungen unterscheiden sich im Wesentlichen im Ausmaß und in der Art der Arbeitsteilung, das heißt, inwie­weit und wie in der jeweiligen Epoche Produktion und Transport, Organisati­on, Für- und Vorsorge, Wissenser- und -vermittlung, Ideenproduktion und -an­wendung, notwendi­ge Schutzmaßnahmen usw. geteilt und auf welcher Grundlage dabei über das Recht und das tatsächliche Vermögen entschieden wird, sich das dabei Produzierte anzueignen. Wer also ein anderes Denken über gesellschaftlich notwendige Ziele, Prioritäten usw. etabliert sehen möchte, sollte nach den materiellen Voraussetzungen der Möglichkeit schauen, Formen der gesellschaftlichen Arbeitsteilung zu etablieren, die das gewünschte Denken verlangen bzw. das Erdachte tatsächlich Wirklichkeit werden zu lassen. Vereinfacht gesagt:

„Steht es den Menschen frei, diese oder jene Gesellschaftsform zu wählen? Kei­neswegs. Setzen Sie einen bestimmten Entwick­lungsstand der Produktiv­kräfte der Menschen voraus, und Sie erhalten eine bestimmte Form des Ver­kehrs [commerce] und der Konsumtion. Setzen Sie bestimmte Stufen der Entwicklung der Produktion, des Verkehrs und der Konsumtion voraus, und Sie erhalten eine entsprechende soziale Ordnung, eine entsprechende Or­ganisation der Familie, der Stände oder der Klassen, mit einem Wort, eine entspre­chende Gesellschaft [société civile]. Setzen Sie eine solche Gesell­schaft voraus, und Sie erhalten eine entsprechende politische Ordnung [état politique], die nur der offizielle Ausdruck der Gesellschaft ist.“7 Vereinfacht gesagt: „Die Handmühle ergibt eine Gesellschaft mit Feudalherren, die Dampfmühle eine Gesellschaft mit industriellen Kapitalisten.“„

Ergeben heute also Digitalisierung, Internet und Nutzung regenerativer Energiequellen eine Gesellschaft mit „öko-kommunistisch“ interagierenden Weltbürger*in­nen, die ihren planetarischen Stoffwechsel untereinander und mit der sie umgebenden Natur auf Grundlage weltge­meinschaftlich erarbeiteter und verfolgter Ziele und Standards organisieren? Selbstredend verspricht das vereinfacht Gesagte keinen Automatismus. Notwendigkeit, Vernunft und Erfolgsbedingungen einer solchen Perspektive können ebenso wenig aus Theorien abgeleitet werden, wie aus guten Ab­sichten oder fixen Menschenbildern. Was Marx als universal gelehrter Wissenschaftler, Theoretiker, Journalist und politischer Organisator über die Funktionsweisen, Probleme und Entwicklungsmöglichkeiten kapitalistischer Produktions- bzw. Austauschbeziehungen und über darin angelegte Bedingungen der Möglichkeit, sie am Ende Geschichte werden zu lassen, herausfand, kann helfen, in einer erkenntnisproduktiven Weise Grundlagen und Entwicklungsbedingungen gesellschaftlicher Perspektiven zu ergründen, kann deren Ergebnisse aber nicht vorwegnehmen.

„Da, wo die Spekulation aufhört, beim wirklichen Leben, beginnt also die wirkliche, positive Wissenschaft, die Darstellung der praktischen Betätigung, des praktischen Entwicklungsprozesses der Men­schen. Die Phrasen vom Bewusstsein hören auf, wirkliches Wissen muss an ihre Stelle treten.“8

Die Richtigkeit von Hypothesen, Prognosen, Kritik usw. muss anhand von empirisch erfassten Daten oder von Funktionsanalysen der gegebenen bzw. erwartbaren Interaktionsbedingungen belegt bzw. plausibel erklärt und gegen Kritik argumentativ verteidigt werden können. Marx wird das Wissen nicht liefern, das uns verraten könnte, ob die Menschheit tatsächlich einmal im Begehren vereint sein wird, ihren Stoffwechsel mit der Na­tur „unter den ihrer menschlichen Natur adäquatesten Bedingungen vollziehn“ zu können und ob sie jemals zu der Erkenntnis gelangen wird, dass sie ihr planetarisches Wirken „unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen“ müsste, wenn das keine Utopie bleiben soll. 

Ohne Weiteres ist dieses Wissen derzeit aber auch dem wirklichen Leben nicht zu entlocken. Da Machbarkeit und Vernunft einer solchen Perspektive nicht a priori zu „falsifizieren“ sind, scheint manchen auch jede sozialwissenschaftliche Bearbeitung dieser Frage dazu verdammt, im Spekulativen zu verharren. Dass zukünftige Ereignisse mittels wissenschaftlicher Ergründung notwendiger Voraussetzungen, Möglichkeit oder Wahrscheinlichkeiten ihres Eintreffens nicht annähernd so zuverlässig und präzise vorhergesagt werden können, wie schnöde Wahrsagerei es mit Leichtigkeit aus einem Kaffeesatz herauszulesen verspricht, beweist allerdings nicht, dass auf Zukunftsfragen gerichtete Gesellschaftswissenschaft von vornherein nichts als Ideologie hervorbringen kann. Um mehr als nur halbwegs plausibel klingende Einschätzungen über vielleicht wünschenswerte Entwicklungsperspektiven hervorbringen zu können, müssen wir selbstredend etwas anders fragen. Zwar kann in der Tat keine Wissenschaft der Welt voraussagen, ob und wenn ja, wann die Völker der Welt zu der Einsicht gelangen werden, dass sie ihren planetarischen Stoffaustausch unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle zu bringen haben, wenn es ihnen tatsächlich gelingen soll, die Naturgewalt, als die ihr kapitalistisches Wollen und Tun zum prägenden Faktor des biologi­schen, geologischen und atmo­sphärischen Geschehens auf der Erde geworden ist, zur planetarischen Vernunft zu bringen. Durchaus verorten lassen sich aber Grundlagen, Entwicklungsbedigungen und mögliche Verlaufsformen gesellschaftlicher Problemlagen, die die Herausbildung einer entsprechend einsichtigen Menschheit nicht nur notwendig, sondern unter Umständen auch möglich machen können. Dafür ist etwa zu untersuchen, was ohne weltgemeinschaftliche Kontrolle des anthropogenen Stoffwechsels an Problemlösungen machbar oder eher nicht machbar erscheint und unter welchen Voraussetzungen welche Grenzen (oder auch welche Grenzverschiebungen5) des Machbaren eine historische Situation entstehen lassen könnte, die es den Völkern der Welt tatsächlich ermöglichte, die strukturelle Unbeherrschbarkeit ihres Zusammenwirkens und mit ihr die gemeinsame Unfähigkeit, die sich auftürmenden Menschheitsprobleme angemessen zu adressieren, in aufeinander abgestimmten Schritten, zielgerichtet und mit tatsächlich zufriedenstellender Erfolgsaussicht anzupacken.

Zwischenüberschrift

Es mag eingewandt werden, dass das Erforschen einer solchen Aussicht vergebliche Liebesmühe bleiben muss, solange die Menschheit nicht bereits als eine vernunftbegabte Einheit funktionierte. Tatsächlich sind mit dem bloßen In-der-Welt-Sein wissenschaftlich gewonnener Einsichten in die Notwendigkeit eines historischen Wendepunktes, an dem sich die Völker der Welt im Begehren vereinigen, das menschliche Zusammenwirken nach Maßgaben planeratischer Vernunft zu gestalten, keineswegs die tatsächlichen Voraussetzungen eines solchen Geschehens geschaffen. Muss also das tatsächlich aufzeigbare Außerstandesein der heutigen Gesellschaft, die für einen solchen Wendepunkt notwendigen „wirklichen Voraussetzungen, von denen man nach nur in der Einbildung abstrahieren kann6 zu schaffen, nicht alles zur menschheitsgeschichtlichen Irrelavanz verdammen, das sich unter diesen Umständen in den Köpfen Einzelner (Persönlichkeiten, Assoziationen, Institutionen) an Bewusstsein der Notwendigkeit einer solchen Perspektive ergeben haben mag?

Gänzlich von der Hand weisen lässt sich das nicht. Wir werden sehen, wie und warum die gegenwärtig in der Tat unüberwindbar erscheinenden Grenzen der Möglichkeit, zu gesamtgesellschaftlich rationalen Formen des anthropogenen Stoffaustausches zu kommen, zugleich auch den Möglichkeiten der Gesellschaft enge Grenzen setzt, eine solche Perspektive auch nur für denkbar zu halten. Bei näherer Betrachtung werden wir gar einsehen müssen, dass wissenschaftliche Erkenntnisse über die „materialistischen“ Grundlagen der historischen Undenkbarkeit einer historischen Situation, in der die Völker der Welt sich in gemeinsamer Anstrengung zur planetarischen Vernunft bringen, diesen Eindruck der Undenkbarkeit einer solchen Perspektive sogar noch verstärken können. Wir werden sehen, wie mühsam erarbeitetes Wissen über die „historisch-materialistischen“ Rationalitätsbedingungen, die einen solchen Gedanken wegen ihrer gegenwärtigen Nichtpraktizierbarkeit als reine Ideologie erscheinen lassen, unabhängig von der Intentionzu einem Mittel werden, die in der Analyse als perspektivisch unvernünftig identifizierten Rationalitätsbedingungen nur etwas aufgeklärter zu reproduzieren.

Das lässt sich anhand einschlägiger Schwiergkeiten nachvollziehen, mit denen ein kompromisloser „Anti-Kapitalismus“ unwillkürlich konfrontiert ist, wenn es gilt, die richtigen Schlüsse aus zentralen Erkenntnissen der Kapitalismuskritik zu ziehen. Dazu gehört die Erkenntnis, dass ausgemachte Probleme der Gegenwart, fehlende Entwicklungsgerechtigkeit, soziale Missstände, Raubbau, Gefährdung der Lebensgrundlagen künftiger Generationen etc. aus Interaktionsbedingungen hervorgehen, deren Entstehung und Geschichte fest in der Grundstruktur der kapitalistischen Ökonomie7 verankert sind. Die historisch-materialistische Analyse der gegenwärtigen Verhältnisse zeigt, dass die Menschen (Assoziationen und Institutionen) heute weltweit genötigt sind, auf eine kapitalistische Weise Mensch (Assoziation oder Institution) zu sein, was erklärt, dass sie (wir) unter diesen Bedingungen nicht nur Objekte sondern unwillkürlich auch Subjekte des Probememachens sind. Nichts anderes ist zu erwartenn, wenn den kapitalistisch interagirenden Subjekten des Geschehens ihr eigenes ihr eigenes Zusammenwirkenden, wie Marx zu sage wusste, „nicht als ihre eig­ne, vereinte Macht, sondern als eine fremde, außer ihnen stehende Gewalt“8 gegenübertritt, und es stellt sich die Frage, wie unter diesen Bedingungen ein zur Problembewältigung notwendiges Maß an Problemlösungskompetenz entstehen kann.

In einer konsequent antikapitalistischen Betrachtung des Problems scheint es nur logisch, dass das Maß an Problemlösungskompetenz (zugleich individueller, kollektiver oder institutioneller Natur), das eine nachhaltig vernünftige Gestaltung des Anthropozäns tatsächlich möglich machen könnte, nicht entstehen kann, solange die bestehenden (kapitalistisch strukturierten) Interaktionsbedingungen eben dies undenkbar erscheinen lassen. Im anti-kapitalistischen Diskurs wird deshalb oft betont, dass das Anthropozän eigentlich das Kapitalozän heißen müsste. Das würde auf der Stelle klar machen, dass die fest in den Grundfunktionen der kapitalistisch Ökonomie verankerten Interaktionsbedingungen an Problembewältigung im Grunde nicht viel mehr als ein wenig „Kapitalismusbegrünung“ gestatten und nur ein weltweiter Aufstand gegen das Kapitalistischsein der Interaktionsbedingungen selbst es erlaubte, das menschliche Wollen und Tun (und das dazu gehörige Bedenken und Urteilen) rational, und in einer Weise zu gestalten, die der menschlichen Natur am meisten adäquat wäre. Praktisch könne das nur heißen: Desintegration! Revolution! Aufbau einer vom „Kapitalistischsein“ befreiten Gesellschaft! Alles andere ist Quark, sprich illusionär.

Einige mögen fragen, was ich als bekennender Marxbewunderer daran auszusetzen habe. Schließlich bemerkte auch Marx, dass die Völker der Welt nur in einem weltweiten Aufstand gegen ihr eigenes Kapitalistischsein zur massenhaften Einsicht in die Notwendigkeit gelangen können, ihren anthropogenen Stoffaustausch weltgemeinschaftlich (in Marx Worten. „kommunistsch“) zu regulieren, dass also „zur massenhaften Erzeugung eines kommunistisches Bewusstseins ebenso wie zur Durchsetzung der Sache selbst eine massenhafte Veränderung der Menschen nötig ist, die nur in einer praktischen Bewegung, in einer Revolution vor sich gehen kann.“ 9

Damit ist allerdings nicht geklärt, was die unterschiedlichen Subjekte des kapitalistischtischen Menschseins auf den Gedanken bringen sollte, gegen ihre eigene Existenzweise zu revolutionieren. Bei allen Problemen, die das kapitalistsche Interaktionsregime noch ungelöst lassen mag, ist es doch immerhin die Grundlage ungeheurer Fortschritte nicht allein technologischer Natur. Kapitalismus schuf die moderne Welt. Auch das „kommunistische Manifest“ wusste das zu würdigen:

Alle festen eingerosteten Verhältnisse mit ihrem Gefolge von altehrwürdigen Vorstellungen und Anschauungen werden aufgelöst, alle neugebildeten veralten, ehe sie verknöchern können. Alles Ständische und Stehende verdampft, alles Heilige wird entweiht, und die Menschen sind endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen.“

Vom ungestörten Fortgang der kapitalistischen Moderne, so scheint es, hängen Wohl und Wehe auch der eigenen Person (Assoziation oder Institution) ab. Klimakrise? Ja, aber weder die Aussicht auf ein mittels Revolution zu gewinnendes „kommunistisches Bewusstsein“ noch auf „die Durchsetzung der Sache selbst“ (die Herbeiführung kommunistisch bestimmter Interaktionsbedingungen) scheint für die Völker der Welt derzeit eine große Verlockung dazustellen. Nichts deutet derzeit darauf hin, dass sie es nicht erwarten könnten, die von Marx in Aussicht gestellten Ein- und Aussichten herbei zu revolutionieren.

Das ist wenig verwunderlich angesichts der nicht gerade ermutigenden Geschichte des wirkmächtigen Großteils an praktischer Bewegung, die auf Marx Worten tatsächlich gefolgt war. Der sogenannte „kommunistischen Weltbewegung“ war es gelungen, der zu Marx Zeiten noch als bloßes Schreckgespenst durch Europa geisternden Idee des Kommunismus eine materielle Gestalt zu verschaffen, deren nun „real existierende“ Schrecken schnell das Bild zu prägen begannen, das sich die Menschen weltweit assoziieren, wenn sie mit dem Wörtchen „Kommunismus“ konfrontiert sind. Die im Kern (in ihrer eurasischen existenz) 70 Jahre währende Geschichte des „sozialistischen“ Staatenblocks hatte aus dem, was für Marx Inbegriff menschlicher Sehnsucht nach einer gewaltfreien Gesellschaft ohne Ausbeutung, Klassengegensätze und private Bereicherungsinteressen als Grundlage aller Gesellschaftlichkeit war, zum Synonym für kollektive Freiheitsberaubung, allgemeine Entrechtung, Intransparenz, Willkür und Arroganz der Macht esoterischer Clubs alter Männer gemacht, deren einzig bleibendes Verdienst es zu sein scheint, der Welt esoterischer Clubs alter Männer gemacht, deren einzig bleibendes Verdienst es zu sein scheint, der Welt „das wahre Gesicht des Kommunismus“ gezeigt zu haben.

Manche möge es deshalb verwundern, dass ich anscheinend ernsthaft denke, es könnte eine gesellschaftliche Nachfrage nach einem offenen Diskurs über Notwendigkeit, Realisierungs- und Rationalitätsbedingungen eines organisierten Übergangs zu öko-kommunistisch bestimmten Interaktionsbedingungen geben, und die Inaussichtstellung eines solchen „Kommunismus in grün“ könnte tatsächlich irgendwen ermutigen, über Grenzen der kapitalistischen Vernunft hinaus zu denken?

1

2 Vergl. Marx/Engels: Die deutsche Ideologie. MEW Bd. 3, S. 33

3 Marx/Engels: Die deutsche Ideologie, MEW Bd. 3, S. 34

Marx/Engels: Manifest der kommunistischen Partei, MEW Bd. 4, S. 465

4 Marx: Das Kapital, MEW Bd. 25, S. 828

5Siehe …

6„Die Voraussetzungen, mit denen wir beginnen, sind keine willkürlichen, keine Dogmen, es sind wirkliche Voraussetzungen, von denen man nur in der Einbildung abstrahieren kann. Es sind die wirklichen Individuen, ihre Aktion und ihre materiellen Lebensbedingungen, sowohl die vorgefundenen wie die durch ihre eigne Aktion erzeugten. Diese Voraussetzungen sind also auf rein empirischem Wege konstatierbar.“ Marx/Engels: Die deutsche Ideologie; MEW Bd. 3, S. 20

7Siehe …

8Marx

9 Marx/Engels: Die deutsche Ideologie, MEW Bd. 3, S. 70


Work in Progress: Anmerkungen zum Anthropozän

6. Mai 2018

Andreas Zielcke fragt in seinem am  in der Süddeutschen Zeitung veröffentlichten Beitrag zur SZ-Serie

 Das Anthropozän Gegen die Naturgewalt Mensch

Seit der Entstehung der Nationalstaaten bedeutet Selbststeuerung, politische Souveränität auszuüben. Unter demokratischen Vorzeichen heißt dies, dass alle Regierungsgewalt vom Volke ausgeht. Was aber bedeutet Selbststeuerung, wenn vom Volke eine Naturgewalt ausgeht? Wenn die Menschen nicht ihren politischen Absichten Gestalt geben, sondern das Weltklima aufheizen, die Kreisläufe auf dem Land und im Ozean schädigen, den Planeten übervölkern, die Ressourcen erschöpfen und den Erdball vermüllen?

Nun, das bedeutet, dass das menschliche Selbst Subjekt einer sein Handeln  und Bedenken bestimmenden gesellschaftlichen Struktur ist, die ihm als eine Naturgewalt gegenüber tritt, und was als Selbststeuerung des Volkes erscheint also in Wirklichkeit die Selbststeuerung einer Naturgewalt ist, also keine kulturelle Leistung  miteinander kooperierender menschlicher Individuen. Das ist so, …

„… solange die Menschen sich in der naturwüchsigen Gesellschaft befinden, solange also die Spaltung zwischen dem besondern und gemeinsamen Interesse existiert, solange die Tätigkeit also nicht freiwillig, sondern naturwüchsig geteilt ist, die eigne Tat des Menschen ihm zu einer fremden, gegenüberstehenden Macht wird, die ihn unterjocht, statt daß er sie beherrscht.

Marx/Engels: Die deutsche Ideologie, MEW Bd. 3, S. 33

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Über den sehr unterschiedlichen Gebrauchswert des Gebrauchswerts und der Gebrauchswerte (2/3)

14. September 2017

Teil III

Im ersten Teil meiner Auseinandersetzung mit Franz Schandels Beitrag zum Streifzüge-Schwerkunft „Gebrauchswerte“ das unschuldige Ding entdeckten wir unter anderem Schandls Verwechsung von Kategorie und Wirklichkeit, und sahen Anzeichen einer Moralisierung von Begriffen der Wahrnehmung wie es auch im Folgenden recht klar zum Ausdruck kommt.

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Über den sehr unterschiedlichen Gebrauchswert des Gebrauchswerts und der Gebrauchswerte (1/2)

11. September 2017

Zu Teil 2 geht es HIER

Schwerpunkt des „wertkritischen“ Magazin Streifzüge  70/2017 ist die mögliche Bedeutung des  Gebrauchswerts für eine Theorie der Befreiung. 

Macht neugierig.  Schauen wir mal:

Etwa auf den Beitrag von Franz Schandl, der das unschuldige Ding unter die „wertkritische“ Lupe nimmt. Er reibt sich dabei an den folgenden Aussagen von Marx:

„Welches immer die gesellschaftliche Form des Reichtums sei, Gebrauchswerte bilden stets seinen gegen diese Form zunächst gleichgültigen Inhalt. Man schmeckt dem Weizen nicht an, wer ihn gebaut hat, russischer Leibeigner, französischer Parzellenbauer oder englischer Kapitalist. Obgleich Gegenstand gesellschaftlicher Bedürfnisse, und daher in gesellschaftlichem Zusammenhang, drückt der Gebrauchswert jedoch kein gesellschaftliches Produktionsverhältnis aus. Diese Ware als Gebrauchswert ist z.B. ein Diamant. Am Diamant ist nicht wahrzunehmen, dass er Ware ist. Wo er als Gebrauchswert dient, ästhetisch oder mechanisch, am Busen der Lorette oder in der Hand des Glasschleifers, ist er Diamant und nicht Ware. Gebrauchswert zu sein scheint notwendige Voraussetzung für die Ware, aber Ware zu sein gleichgültige Bestimmung für den Gebrauchswert. Der Gebrauchswert in dieser Gleichgültigkeit gegen die ökonomische Formbestimmung, d.h. der Gebrauchswert als Gebrauchswert, liegt jenseits des Betrachtungskreises der politischen Ökonomie. In ihren Kreis fällt er nur, wo er selbst Formbestimmung. Unmittelbar ist er die stoffliche Basis, woran sich ein bestimmtes ökonomisches Verhältnis darstellt, der Tauschwert.“

MEW 13, S. 15-16

Schandl meint:

Indes wird diese Unmittelbarkeit der stofflichen Basis von Marx ja selbst im ersten Zitat dementiert.

Gemeint war offenbar das folgende:

Der einfache oder exoterische Marx geht so:

„Die Gebrauchswerte sind unmittelbar Lebensmittel. Umgekehrt aber sind diese Lebensmittel selbst Produkte des gesellschaftlichen Lebens, Resultat verausgabter menschlicher Lebenskraft, vergegenständlichte Arbeit. Als Materiatur der gesellschaftlichen Arbeit sind alle Waren Kristallisationen derselben Einheit.“

(MEW 13, S. 16-17)

Hier sprach Marx allerdings nicht vom Gebrauchswert im Allgemeinen, sondern von der Gebrauchswerteigenschaft von Waren, also von Gebrauchswerten, deren materielle Träger gekauft werden müssen um sie sich aneignen zu können bzw. deren Träger zum Zwecke ihres Verkaufs (d.h. ihres Eintausches gegen die Überware Geld) her- und bereit gestellt werden.

Der Streifzüge-Autor wendet dagegen ein:

Durch die Vermittlung des Gebrauchswerts durch den Tauschwert wird Erstgenannter geprägt und durch die Kapitalherrschaft stets modifiziert. Der Gebrauchswert ist wie der Tauschwert (Wert) eine Bedingung der Ware, nicht bloß eine Voraussetzung. Am isolierten Stück mag zwar nicht wahrzunehmen sein, ob es eine Ware ist, wohl aber an dem Verhältnis, unter dem es produziert, zirkuliert und konsumiert wird. Kein Gegenstand ist heute ohne seine strukturbedingten Beziehungen zu denken, in denen er sich bewegt. Ware zu sein, wäre demnach das gültige Schicksal des Gebrauchswerts. Oder um es gegen Marx zu wenden: Was „gleichgültig“ ist, ist nicht ungültig, sondern gültig.

 Oder um es gegen Marx zu wenden: Was „gleichgültig“ ist, ist nicht ungültig, sondern gültig.

Er kommt zu dem Schluss:

Die profane Vorstellung, der Gebrauchswert sei ewig, aber seitdem der Tauschwert in die Welt gekommen ist, wird jener mit diesem zur Ware vereinigt, ist doch etwas simpel. Gerade die retrospektive Anwendung des Begriffs scheint nicht überzeugend. Die Verbindung von Gebrauchswert und Tauschwert muss in der Ware nicht erst arrangiert werden. Der Gebrauchswert ist gesellschaftlich konnotiert und nicht als Begriff zur Kennzeichnung unmittelbarer Bedürfnisbefriedigung von Selbstversorgern gedacht. Für die letztgenannte Bestimmung hätte er wenig Sinn.

Als „Beweis“ der Richtigkeit seiner Behauptung, dass „die Verbindung von Gebrauchswert und Tauschwert in der Ware nicht erst arrangiert werden muss“ präsentiert Schandl dann wieder eine Aussage von Marx über die Gesellschaftlichkeit des Gebrauchswerts von Waren:

„Um Ware zu produzieren, muss er nicht nur Gebrauchswert produzieren, sondern Gebrauchswert für andre, gesellschaftlichen Gebrauchswert.“ (MEW 23, S. 55) Das ist der obligate Fall.

Hier scheint eine Verwechslung vorzuliegen zwischen der Bezeichnung (der Kategorie, der allgemeinen Seinsbestimmung, der Klassifizierung usw.) und dem tatsächlichen, historischen, situationsgemäßen Dasein des Bezeichneten (des Kategorisierten, Klassifizierten, allgemein Bestimmten usw.). Die allgemeine Bestimmung von Gebrauchswert ist, sich von der Aneignung eines beliebigen Gebrauchswertträgers einen Nutzen zu versprechen bzw. versprechen zu können. Das gilt unabhängig davon, ob der Gebrauchswertträger Ergebnis gesellschaftlichen Tuns ist oder nicht (wie etwa Luft).

Tatsächlich ist der konkrete Charakter des Begehrens nach der Aneignung von Gebrauchswertträgern, also von Dingen oder Diensten, von deren Aneignung sich Menschen einen Nutzen versprechen (können), sprich, der konkrete Charakter von Gebrauchswerten IN DER REGEL,  (d.h. bis auf die, die ohne Vermittlung durch Mitmenschen der Natur entnommen werden können) GESELLSCHAFTLICH bestimmt, d.h. abhängig vom Stand der Produktivkraftentwicklung, der Art der (Re-) Produktionsbeziehungen und  der sozialen Stellung in ihr,  von Besonderheiten kultureller bzw. regionaler Natur, usw.

Sind die Gebrauchswertträger Dinge oder Dienste, die nur im Tausch gegen andere Gebrauchswertträger (in der Regel Geld) angeeignet werden können, also Waren, ist deren Gebrauchswert, wie bei ALLEN Gebrauchswertträgern, deren Existenz vom Tun und Lassen anderer Menschen abhängt, natürlich in IRGENDEINER spezifischen Weise gesellschaftlich bestimmt. Die historisch vorherrschende Weisen dieser gesellschaftlichen Bestimmung (Formierung) unterscheiden sich ebenso, wie deren Besonderheiten wie gegebenenfalls deren Klassencharakter, d.h. ob es als Mittel der Bereicherung UND Existenzsicherung (und dem Vergnügen) oder lediglich der Existenzsicherung (und ein wenig Vergnügen) dienlich ist).

Wenn Marx nun im Kapital die SPEZIFISCHE Weise der gesellschaftlichen Bestimmung von Gebrauchswerten in Warengestalt behandelt, bedeutet das keineswegs einen Wechsel der allgemeinen, überhistorisch für alle möglichen Produktionsverhältnisse gleichermaßen gültigen  Bestimmung von Gebrauchswerten.  Ein solcher Fehlschluss ist erklärungsbedürftig. Spielt hier etwa das Bedürfnis nach einer Moralisierung der Begriffe Wert und Gebrauchswerte hinein?  Etwa so? Da die ökonomische Wertgestalt der in Warengestalt auftretenden Gebrauchsträger als ein zentrales Element kapitalistischer Vergesellschaftung (dem Kaufen bzw. Verkaufen) erkannt, und Kapitalismus fraglos zu überwinden sei, müsse dann nicht also der von Marx als „neutral“ klassifizierte Gebrauchswert eigentlich als ein sozialistischer Himmelsbote des ersehnten Reichs gesehen werden in dem allein die Bedürfnisse regieren? „Aber nein“, folgt darauf der Einwand, seht, was Marx schrieb:

„Der Tauschwert jeder Ware drückt sich in dem Gebrauchswert jeder andern Ware aus, sei es in ganzen Größen oder in Brüchen dieses Gebrauchswerts.“

MEW 13, S. 28

Da sich die Tauschwerte der Waren nach Marx im Gebrauchswert der gegen sie eintauschbare Waren zeigen (und der Gebrauchswert des Geldes ist, den Tauschwert der gegen es eintauschbaren Gebrauchswertträger zu repräsentieren), kann ja „der Gebrauchswert“ auch nicht mehr „neutral“ sein. Gehörte er dann also nicht zusammen mit seinem Tauschwert gleich mit abgeschafft?

Falls ich mit meiner Vermutung richtig liege, könnte das immerhin als beginnende Ahnung gesehen werden, dass die vom linken Anti-Kapitalismus verbreitete Idee einer „befreiten Gesellschaft“ , in der allein die Bedürfnisse regieren (also der omnipotente Zugriff aller auf alle ersehnten Gebrauchswerte) nicht der Weisheit letzter Schluss sein kann, und dass es vielmehr darum gehen müsste, die sozialen Bedürfnisse mit den zu ihrer Befriedigung  aufzubringenden Kosten (sozialer bzw. ökologischer Natur) ins Benehmen zu bringen.

Wie weit es aber noch bis zu dieser Erkenntnis ist zeigt Schandl einige Zeilen weiter:

Dem Markt ist die stoffliche Seite des Produkts, soweit es den Tauschwert nicht tangiert, egal. Er nimmt alles, sofern es absetzbar ist.

Natürlich stimmt das so nicht. Die hier zum Ausdruck kommende Verdinglichung des Begriffs „Markt“ versperrt offenbar die Sicht auf die tatsächlich handelnden (und ihr Handeln bedenkenden) Marktsubjekte. Den potenziellen oder tatsächlichen Käufern der Ware  ist die stoffliche Seite der Ware nämlich alles andere als egal. Sie trägt den Gebrauchswert, wovon die kaufenden Marktsubjekte in der Regel nicht genug bekommen können. Am gesellschaftlichen (Tausch-) Wert bzw. an den Warenpreisen, die notwendig um diesen oszillieren, wertschätze sie meist eher deren Niedrigkeit.  Am besten, er tendiert gegen Null. Kaum wer hätte etwas gegen lebenslang allzeit erreichbares Freibier. Außer natürlich die Marktsubjekte, die mit der Herstellung und dem Verkauf des Bieres (oder etwa der Behandlung von Folgen übermäßigen Bierkonsums) ihre Existenz beschreiten müssen bzw. können. Sie wertschätzen eher einen hohen Marktpreis – besonders, wenn sie selbst den von den Kunden begehrten Gebrauchswert für einen niedrigeren Preis anbieten können als die Konkurrenz es vermag. Der Gebrauchswert der zu dem Zweck angeeigneten Produktionsmittel oder sonstiger Mittel der Beschleunigung zeigt sich ihnen im Extraprofit – bis die Konkurrenz gleichzieht und sich entsprechend des nun zum gesellschaftlichen Durchschnitt gewordenen Produktionsfortschritts ein neuer Marktpreis etabliert. Auch Mittel, mit denen sich die Fähigkeit herstellen und verteidigen lassen, einen von den (potenziellen) Kunden begehrten Gebrauchswert – für eine Weile – exklusiv anbieten zu können, haben für Waren „anbietende“ Marktsubjekte den Gebrauchswert, Mittel der Generierung von Extraprofit zu sein. Weshalb beispielsweise die Marktsubjekte, die vom Geschäftserfolg der Firma Apple abhängig sind bzw. von ihm profitieren, den Gebrauchswert des von ihnen eingekauften Arbeitsvermögens (der von hnen eingekauften Produktivkraft) von Produktentwicklern und Werbefachleuten für die Produktion des besagten Extraprofits so sehr wertschätzen.

Das passt aber nicht ins anti-kapitalistische Schema. Schandl gets the blues.

Stets geht es um die Verwertung und nicht um die Bedürfnisbefriedigung oder gar um das Vergnügen.

Hier kann man sehr gut die ideologisierende Wirkung der (anti-) politischen Passivform studieren, an die kein Pamphlet oder Theorieversuch des „linken“ Anti-Kapitalismus  herumzukommen scheint. Man ahnt, warum die Leideform unter den Dialektik und Materialismus vergessenen Kapitalismuskritikern so beliebt ist, und warum sie zugleich zu deren relativen Erfolg als auch zu deren Mangel an Perspektive beiträgt. Die Passivform beamt die tatsächlich handelden Subjekte mitsamt ihrer Besonderheiten und Widersprüchlichkeiten (und der Besonderheiten und Widerspruchen ihres jeweiligen Eingebundenseins) aus dem Sinn der Betrachtenden. Beginnt ein Satz mit „Es geht um …“   ist nicht mehr die Frage, ob es für die möglicherweise sehr unterschiedlich auf- und eingestellten Subjekte des „Es-Geht-Um…“ Geschehens“ um jeweils ganz verschiedene Dinge gehen könnte.

Bei dem zitierten Satz wirkt die Passivform als ein Mittel der Fetischisierung des Begriffs „Bedürfnisse“. Das so scheinbar mit eigenem Geist beseelte Wort wird so zum höheren Wesen, von dem erwartet wird, dass es uns vom Kapitalismus rettet. Der gute Dämon „Bedürfnisoriientierung“ weist die kapitalistischen Schlaraffenbürger den Weg in „die befreite Gesellschaft „. Dort würden dann alle Hindernissen der unmittelbaren Bedürfnisbefriedigung beseitigt sein. Wer käme da auf die Idee, dass es fragwürdige Bedürfnisse geben könnte und solche, dere Erfüllung große Probleme bereiten müsste, und dass es vielleicht eher darauf ankäme, die unterschiedlchen Bedürfnisse und Fähgkeiten mit den zu ihrer Befriedigung notwendigen Kosten (sozialer bzw. ökologischher Natur) auf eine Weise ins Benehmen bringen zu können, die

Wie im anti-kapitalistschen Diskurs üblich greift Schandl sich stattdessen, einen Part im Reproduktionsprozess des Kapitals heraus, den anzuklagen das kulturelle Kapital des Anti-Kapitalismus zu maximieren verspricht. Kapitalismus heißt aber nicht, dass der Blickwinkel des Kapital alles ist bzw. dass, worum „es“ im Kapitaismus ausschließlich „geht“.  Schandl schreibt:

Der Zweck des Gebrauchswerts besteht darin, entäußert zu werden. Entäußerung ist das unbedingte Ziel, Nützlichkeit nur die bedingte Option. Wenn wir von ihm sprechen, sprechen wir also von gesellschaftlichen Gebrauchswerten. „Gebrauchswerte werden hier überhaupt nur produziert, weil und sofern sie materielles Substrat, Träger des Tauschwerts sind.“ (MEW 23, S. 201)

Für das Kapital ist der Gebrauchswert der Waren, die unter seiner Regie produziert wurden und nun zur Veräußerung anstehenden, ihnen als Gegenstände des Tausches gegen Geld zu dienen um so den mit dem Herstellungsprozess verfolgten Zweck eines  Zuwachs an Tauschwertbesitz bzw. Kaufkraft zu erreichen, realisieren zu können. Das ist die unabdingbare Existenzbedigung kapitalistischer Produktionsstätten. Es ist auch von Relevanz, dass staatlichen Apparate ohne diesen Zugewinn nicht existieren könnten. Auch Staaten sind auf die vom Kaufkraftgewinn abgeleiteten Steuern und Abgaben existenziell angewiesen. Nicht zuletzt sind es die abhängig Beschäftigten. Unzweifelhat hat deren Arbeitsvermögen für das Kapital den Gebrauchswert, Gebrauchswertträger herstellen zu können, deren Aneignung  von hinreichend vielen und zahlungskräftigen Marktsubjekten (Menschen oder Institutionen) begehrt sein muss, DAMIT sie dafür das vom Kapital begehrte Geld zahlen.

Für die Käufer der Waren ist deren Gebrauchswert aber eben nicht durch die Eigenschaft gegeben, Substrat von Tauschwert zu sein. Es gibt zwar auch hier das Motiv der Wertanlage. Aber in der Regel  bestet der Gebrauchswert  in dem, was die stoffliche Eigenschaft des Eingekauften an  Vergnügen, Nutzen, Befriedigung oder Gewinn  verspricht.

Nur Gebrauchswerte vermögen sich als Tauschwerte. Gebrauchswerte werden hergestellt, um gekauft zu werden.

Und werden gekauft um deren Aneignung genießen zu können.

Sie werden nicht produziert, um unmittelbar konsumiert zu werden. Das werden sie zwar gelegentlich auch, aber das ist lediglich nachrangig.

Hier deutet sich ein weiterer Fehlschluss an. Auch wenn einmal kein Tausch mehr stattfinden und der notwendige Arbeitsaufwand oder die Breitschaft, ihn zu leisten nicht mehr mit Hilfe von Lohn, Preis und Profit (und sonstiger Geldfunktionen) ermittelt, repräsentiert, ermöglicht bzw. gemanagt werden sollte und nicht mehr Institutionen, die miteinander um die Fähigkeit konkurrieren, Mittel der privaten (d.h. von sozialer  Reflektion und Veranntwortung befreiter) Bedürfnisbefriedigung her und bereit zu stellen, damit sie ihre zenrale Existenzbedingung erfüllen, aus ihrer Verfügung über das zentrale Bereicherungsmittel Kaufkraft mehr Kaufkraft zu machen sondern über die zu erfüllenden Zwecke, Standards und Grenzen der Produktion, Herstellung und Garantie der notwendigen (Re-) Produktionsbedingungen, Kontrolle der Nebenwirkungen usw. weitgehend gemeinschaftlich (= kommunistisch) bestimmt werden könnte, hieße das keineswegs,  dass die her- und bereit gestellten Gebrauchswertträger UNMITTELBAR bzw. UNVERMITTELT für den Konsum hergestellt würden. Vermittlung, Ermittlung und Kontrolle bzw. Garantie des zu Tuenden, in welchen Grenzen es zu geschehen hat usw.  geschehe auf Grundlagen gemeinsam entworfener und durchgeführter Erhebungen und Berechnungen, Meinungsbildungsprozessen und Abstimmungen. Es kann ja nicht einfach koste es an Ressourcen, Mühen usw.  was es wolle, die Befiedigung der ermittelten Bedürfnisse verordnet (erzwungen) werden.

Der Gebrauchswert, von dem wir hier reden, ist immer formbestimmt gewesen, er ist gesetzt und nicht vorausgesetzt.

Noch einnmal: Es ist zu unterscheiden zwischen allgemeiner Bestimmung von Gebrauchswert, nämlich, als Erwartung, aus der Möglichkeit der Verfügung über einen Gebrauchswertträger IRGEND einen Nutzen ziehen zu können und dem konkreten Dasein von Gebrauchswerten (bzw. konkreter Erwartungen an die Möglichkeit, über Dinge, Handlungen oder Wirkungen verfügen zu können. Die konkrete Gesellschaftlichkeit dieses Verlangens und der Mittel seiner möglichen Befriedigung hängt selbstverständlich von den Formen ab, in denen die (Re-) Produktion der Gebrauchswertträger (z.B. Gebrauchsgegenstände) und der (Re-) Produktion der Bedingungen ihrer (Re-)Produktion  mit deren Aneignung vermittelt werden (was im Übrigen stets auch eine Frage des Stands der Produktivkraftentwicklung ist).

Alleine dass sich das ominöse Wörtchen Wert in den Begriff eingeschlichen hat, hätte auf diese Fährte führen können.

Das „ominöse Wörtchen“ Wert hat allerdings keinen anderen Sinn, als dass jedes Verlangen nach irgend etwas, ebenso wie die Einschäätzung des gegenstands des Verlangens einen bestimmten Grad an Quantität und Qualität hat, dessen Werte sich mehr oder weniger Präzise erfassen und auswerten lassen. (Oha. Auswerten! Auch so ein ominöses Wörtchen).

Kornelia Hafner ist uneingeschränkt zuzustimmen, wenn sie behauptet: „Insofern aber der Begriff Wert in dem des Gebrauchswerts enthalten ist, scheint der Gebrauchswert auch bei Marx nicht hinreichend präzisiert.“ (Gebrauchswertfetischismus, S. 64)

Nein, dem ist nun wirklich nicht zuzustimmen, denn anscheinend wird hier nur der eigene Begriffsfetischismus Marx unterschoben. .

Marx und noch mehr der Marxismus haben hier einiges zur Begriffsverwirrung in puncto Wert und Werten beigetragen. Die Welt beherbergt nicht einfach Gebrauchswerte, sondern diese werden erst selbst durch die Herrschaft der Ware resp. des Kapitals ausgebildet und geschaffen.

Und so falsch  weiter und so falsch fort.

Der Gebrauchswert ist nicht das unschuldige Ding, das da vom Tauschwert befallen wird.

Ha, wusste ichs doch :-).

Fortsetzung folgt im Bälde


Anti-Anti-Kommunismus?

9. Februar 2017

Leider hatte ich den Vortrag von Michael Koltan über „Liberalismus als antikommunistische Ideologie“ mit dem die „Jour Fixe Initiative“ ihren Zyklus zum Themenkomplex „Anti! Kommunismus“ begann, verpasst und die Wahrnehmung des zweiten Termins fiel meinem sonntäglichen  Erholungsbedürfnisses zum Opfer. Das Thema ist mir wichtig, und den Veranstaltern ist ein differenziertes Herangehen zuzutrauen. Von einer Auseinandersetzung mit den dort vorgetragenen Position verspreche ich mir Fortschritte mit der eigenen Positionsfindung in der Sache. Da die Initiative den Vortrag nicht zum Download bereit hält, halte ich mich erst einmal an den generellen Einladungstext für die Vortragsreihe.

Millionen waren es weltweit, die sich Kommunisten nannten, Militante, Parteimitglieder, Wähler oder Gesinnungsfreunde. Heute sind die meisten von ihnen verstummt und ihre Geschichte ist aus dem Gedächtnis gelöscht. Es gibt keinen Kommunismus mehr, der Antikommunismus aber wütet noch immer und zwar nicht als rationales Konzept sondern als Schimpfwort und nicht als Sache sondern als Aggression. Warum das alles? Ist dieser hohle Antikommunismus nicht vielleicht Angst? Warum hat man Angst? Und wovor?

Aus: Vittorio Foa, Miriam Mafai, Alfredo Reichlin, „Il silenzio dei comunisti“, übersetzt von Eberhard Spreng und Francesca Spinazzi.

Richtet sich das tatsächlich gegen „Antikommunismus“ als Schimpfwort? Oder ist das ein Versehen, und das gemeinte Schimpfwort ist die antikommunistische Schmähung alles „Kommunistischen“? Tatsächlich gäbe es gute Gründe gegen die Verwendung des Begriffs „Antikommunismus“ als Schimpfwort. Es ist tendenziell wissenschaftsfeindlich und allein deshalb nicht sehr kommunistisch. In meinem Verständnis besteht das Kommunistische nicht zuletzt in der Kunst der Wahrnehmung (und gegebenenfalls Herstellung und emanzipationsproduktiven Verarbeitung) gerade versteckter Dispositive der Entwicklung kommunistisch bestimmter Interaktionsbedingungen. Und wer  ernsthaft über deren Notwendigkeit, Möglichkeit und möglichen bzw. notwendigen Gestalt nachdenkt, sollte es nicht wundern, sie auch in bestimmten Formen des Antikommunismus zu entdecken, dass also ein erklärter, d.h. subjektiv als solcher gesehener „Anti-Kommunismus“ eben auch Kommunismuspotenzial enthalten kann.

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Was kann das „trumputinistische“ Projekt einer Entzivilisierung des Kapitalismus stoppen?

11. November 2016

Ein aggressiv nationalchauvinistischer, und familienpolitisch reaktionärer Populismus geht um. Über die „sozialen Medien“ drängt Verachtung alles Mitmenschlichen in den öffentlichen Raum und nährt die Vorstellung, Demokratie sei das Recht einer entfesselten Meute, Repräsentanten und Verteidiger der Demokratie öffentlich den Tod an den Hals zu wünschen. Der sich mit unschuldigem Augenaufschlag als volksnaher Sorgenentsorger ausgebende Rechtspopulismus bietet Anknüpfungspunkte zum Hitlerismus, was aber nicht heißt, dass seine sich gegenwärtige herausbildende Gestalt eines trumputinistisch-republikanischen Mischwesens nicht bedrückend genug ist. Wir erleben derzeit, wie sich eine von Putins feudal-kapitalistischer Lügenrepublik gepuschte Internationale des Anti-Liberalismus anschickt, einmal wieder mit dem Projekt Weltgeschichte zu schreiben, den Kapitalismus von seinem zivilisatorischen Schnickschnack zu befreien.

Spätestens nach der Wahl Donald Trumps zum US Präsidenten muss man der Gefahr ins Auge sehen, dass die weltweite Entzivilisierung des Kapitalismus forciert wird und sehr schnell zu einem Grad voran schreiten könnte, ab dem alles Mitmenschliche, Vernünftige, Demokratische, Rücksichts-, Sorgen-, Liebe- und Lustvolle, kreativ Fantastische, alle wissenschaftliche Neugierde und Experimentierfreudigkeit, das stille Vergnügen an der Erkenntnisgewinnung und über Sachlichkeit garantierenden Regeln in einen sich selbst verstärkenden Sog der Entzivilisierung gerät. Gleich dem wilden Tanz eines stramm aufgeblasenen und urplötzlich sich selbst überlassenen Luftballons könnten dann die zunehmend entfesselten Triebkräfte der privateigentümlichen Vergesellschaftung ein letztes Mal furios über sich hinaus schießen – um am Ende als nutzlose Hülle um ein Nichts ins Bodenlose zu fallen. Die Aussicht auf ein solches Ende der menschlichen Kulturgeschichte ist alles andere als ein Grund zur Vorfreude. Sozialismus, verstanden als Übergang zu einem (welt-) gesellschaftlichen Für- und Voneinander, das auf Basis „öko-kommunistischer“ (Re-) Produktionsbeziehungen funktioniert, braucht die Luft zum Atmen, die gegenwärtig in der Tat nur ein halbwegs zivilisierter Kapitalismus mit leidlich demokratischer Verfasstheit und Menschenrechten garantieren kann. Und der (sozialistische) Übergang ins Zeitalter ökologisch reflektierter Mitmenschlichkeit braucht einen besonders langen Atem.

Was heißt das für mein öffentliches Nachdenken über Notwendigkeit, Möglichkeit, Gestalt und Vernunft einer an Marx/Engels (öko-) kommunistischen Humanismus (bzw. ökohumanistischen Kommunismus) anknüpfenden Transformationsperspektive?

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Reflexionen zu Axel Honneths Idee des Sozialismus (3)

25. Oktober 2016

Siehe auch Teil EINS und Teil ZWEI der Reflexionen über Axel Honneths Bemühungen um eine Neubestimmung der „Sozialistischen Idee“ Dieser Teil dürfte auch eine Weile nachreifen. Es wird hin und wieder durch zusätzliche Anmerkungen, Zitaten und Quellen ergänzt werden. Teil 4 folgt demnächst

„Das Reich der Freiheit beginnt in der Tat erst da, wo das Arbeiten, das durch Not und äußere Zweckmäßigkeit bestimmt ist, aufhört; es liegt also der Natur der Sache nach jenseits der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion. (…) Mit seiner Entwicklung erweitert sich dies Reich der Naturnotwendigkeit, weil die Bedürfnisse; aber zugleich erweitern sich die Produktivkräfte, die diese befriedigen. Die Freiheit in diesem Gebiet kann nur darin bestehn, daß der vergesellschaftete Mensch, die assoziierten Produzenten, diesen ihren Stoffwechsel mit der Natur rationell regeln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen, statt von ihm als von einer blinden Macht beherrscht zu werden; ihn mit dem geringsten Kraftaufwand und unter den ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen vollziehn.“

Marx: Das Kapital, MEW Bd. 25, S. 828.

In seiner Reflexion über den Stellenwert des Begriffs Freiheit im frühsozialistischen Ideenhimmel beginnt Honneth sich ab etwa Seite 45/46, an Marx Kommunismus heran zu tasten bzw. zu dem, was er dafür hält..

Er bemerkt, dass …

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Zu Axel Honneths Idee des Sozialismus (1)

28. Juli 2016

Sozialismus ist ein schillernder Begriff. Aus meiner Sicht müsste eine Theorie des Sozialismus heute dazu befähigen,  rationale Aussagen über die Notwendigkeit, Möglichkeit, mögliche Gestalt und (ethische) Vertretbarkeit einer Periode des  Übergangs zu einer weltgesellschaftlichen Ordnung, die  auf Grundlage (öko-) kommunistisch bestimmter Interaktionsbedingungen funktioniert, zu treffen und im herrschaftsfreien Diskurs zu verteidigen.

Sie muss es entschieden erleichtern können, seriöse Erkenntnisse über mögliche Gründe,  Bedingungen und Formen des Heranreifens und der Etablierung einer Ordnung  zu gewinnen, die es den globalisierten Menschen und deren Institutionen erlaubte, Bildung und Einsatz der wesentlichen Mittel menschlicher Existenzsicherung und Bereicherung  in gemeinschaftlicher Absprache zu organisieren. Sie muss klären helfen können, inwieweit es heute notwendig, möglich und geboten ist, die menschlichen bzw. für menschliche Zwecke genutzten Produktivkräfte und Produktionsmittel  in gemeinschaftlicher Verantwortung  zu entwickeln und anzuwenden. Inwieweit brauchen und wie kommen wir zu einem (öko-) kommunistisch bestimmten Umgang mit gegenständlichen wie geisitigen Produktions- und Distributionsmitteln, mit Technologie, Infrastruktur, den Naturressourcen, dem menschlichen Arbeitsvermögen, gesellschaftlichen Ressourcen wie  Wissen, Wissenschaft, Kunst und Können, Lernfähigkeit, soziale Fantasie, der Leidenschaft, Reichtum zu vermehren und sie zu genießen und nicht zuletzt das menschliches Begehren und menschliche Fähigkeit, soziale bzw. ökologische Verantwortung wahrzunehmen?

Zu klären wären vor allem die aktuelle Gestalt und das (Transformations-) Potenzial des bereits von Marx/Engels konstatierten Widerspruchs zwischen dem gesellschaftlichen (längst auch weltgesellschaftlichen) Charakter des kapitalistischen Füreinander-Arbeitens bzw. voneinander Lebens und der privateigentümlich bzw. national bornierten Art, in der kapitalistisch vergesellschaftete Subjekte des Wirtschaftsgeschehens das zu organisieren haben. Und es gilt, herauszufinden, was gegenwärtig und in naher oder mittlerer Zukunft in Richtung einer (öko-) kommunistischen Auflösung dieses grundlegenden Widerspruchs geschieht und voran zu bringen wäre.

Meine Variante der sozialistischen Frage ist: wie können Individuen, die künftig mit Gewissheit in einem noch weitaus höherem Maße als bisher selbst denkende und entscheidungsfähige Wesen zu sein haben, dahin kommen, die inzwischen entwickelten bzw. angelegten Produktivkräfte (die immer auch Destruktivkräfte sind) in einer gesamtgesellschaftlich bzw. ökologisch vernünftigen Weise zu nutzen und weiter zu entwickeln? Und welche Übergänge in Richtung eines gesamtgesellschaftlich bzw. ökologisch vernünftigen Zusammenwirkens dürften unter Berücksichtigung aller relevanten Aspekte, Arten von Betroffenheit, Bedenken, Entwicklungsbedingungen, Gefahren, Chancen  usw. für hinreichend viele Menschen und Institutionen weltweit machbar und vernünftig sein bzw. es unter welchen Voraussetzungen werden ?

Es mag bedauerlich sein, dass solche Fragen auf einer gesellschaftlich halbwegs relevanten Ebene gegenwärtig eher unter dem Label „gesellschaftliche Transformation“, „ökologischer Umbau der  Industriegesellschaft“ usw. behandelt werden, und keineswegs  als Fragen des Sozialismus. Dies sollte aber nicht verwundern. Sozialismus wird heute weitgehend mit der Geschichte des sogenannten „realen Sozialismus“ identifiziert, und auf ähnliche Experimente möchte die meisten Menschheit aus gutem Grund verzichten. Das hat sein Gutes. Immerhin scheinen inzwischen keine Zweifel mehr übrig am Irrsinn des Versuchs, mittels Monopolisierung der wesentlichen Produktions- Distributions- und Kommunikationsmittel in die Hände autokratisch regierter Partei- und Staatsapparate eine dem Kapitalismus überlegene, weil sozialere, freiere, vernünftigere und in allen Belangen reichere Gesellschaft auf den Weg zu bringen. Leider heißt das gegenwärtige Schweigen über Sozialismus nicht unbedingt, dass der Irrsinn des Versuchs tatsächlich auch verstanden ist.

Mit einem 2015 erschienenen Buch bemüht sich nun der Direktor des Frankfurter Instituts für Sozialforschung, Axel Honneth „die Idee des Sozialismus“ (so der Titel seiners 2015 erschienene Betrachtung) von ihr anhaftendem Unrat zu befreien und ihr ein modernes und attraktives Antlitz zu verleihen. Das verdient Respekt und wissenschaftliche Neugierde. Mein Fazit ist allerdings: Wenn der Philosoph sein nobles Ziel grandios verfehlen wird, so dürfte das vor allem an seiner konsequenten Empirie-Verweigerung liegen, die das Ganze als gut gemeinte Einmannphantasie erscheinen lassen. Je nach Blickwinkel sympathisch naiv oder ignorant bis anmaßend. Das Problem der konsequenten Luftigkeit seines Unternehmens zeigt sich nicht zuletzt daran, dass Honneth seine 150 Seiten starke Suche nach Antworten auf die Frage, warum „die Ideen des Sozialismus ihr einstiges Anregungspotenzial scheinbar so unwiderruflich verloren haben“ der Frage des realsozialistischen Irrsinns gerade einmal zwei dürre Absätze widmet.

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Bedürfnisse als Keimformen des Kommunismus?

22. Januar 2016

Nicht wenige meiner Mitmenschen, die gern Kapitalismus Geschichte werden lassen möchten, stellen sich das so vor, dass ein gesellschaftliches Für- und Voneinander zu schaffen sei, in dem endlich die Bedürfnisse regieren. Dem Kapitalismus seien die Bedürfnisse egal. Außerdem müsse man im Kapitalismus genug Geld haben, um seine Bedürfnisse befriedigen zu können.

Weil aber nicht alle genug Geld hätten, sei der Kapitalismus „exklusiv“, d.h. er schließe Menschen  von der Möglichkeit aus, an die zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse notwendigen Mittel zu gelangen. Es müsse also eine „inklusive“ Gesellschaft her, in der Geld keine Rolle mehr spielt und deshalb niemand von der Möglichkeit ausgeschlossen sei, sich die (welt-) gesellschaftlichen Mittel der Existenzsicherung und Bereicherung anzueignen.

Ich habe das bereits verschiedentlich kritisch  hinterfragt, und davon auch einige Male als Kommentar im Keimform-Blog, ohne dass sich daraufhin eine ernsthafte Debatte um den Punkt entzündet hätte.

Nun hat der Keimform Blogger Benni Bärmann die Angelegenheit etwas näher unter die Lupe genommen.

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Plan A: dissidentes Drittel artikuliert sich und macht dadurch die Idee der Demokratie zu einem Drittel idealer (3/3)

16. Januar 2016

Thomas Seibert, Philosoph und Autor, Vorstandssprecher des Instituts für Solidarische Moderne, Mitglied im Wissenschaftlichen Beirat der Rosa Luxemburg-Stiftung  und seit vielen Jahren politischer Aktivist hat ein Strategiepapier für linke Perspektiven in Europa vorgelegt.

Angelehnt an die Ankündigung der griechischen Regierung, für den Fall des Scheiterns der Verhandlungen um Schuldenschnitt vs. Kreditverlängerung bei ruinösen Auflagen  einen Plan B vorzulegen, was dann aber ausblieb, will Seibert die Formulierung eines Plan A anstoßen, der für die europäische  Linke insgesamt handlungsanleitend sein soll.

Die Grundfrage so eines Plans müsse nach Seibert sein:

Kann das dissidente Drittel der deutschen wie überhaupt der europäischen Gesellschaften zum artikulierten Drittel der Idee der Demokratie werden?

Die ist der dritte von vier Teilen einer kritischen Reflexion des Papiers – aus einer (öko-) kommunistischen Perspektive. Mein Hauptkritikpunkt ist bisher, dass das Schielen auf ein „dissidentes Drittel“ der Bevölkerung inhaltliche Unschärfe zum Ausdruck bringt und reproduziert. Fragen kurz- mittel und langfristiger Ziele, die einen bunten Strauß an mehr oder weniger temporärer Gemeinsamkeiten und Differenzen mit allen möglichen Kräften bzw. Institutionen  (Bedürfnissen, Fertigkeiten, Möglichkeiten)  geraten in der Tendenz zu reinen Machtfragen, begünstigen Projektionen und mindern Klarheit.

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