Auf zum gemeinen Uneigentum?

26. April 2014

Beitrag zum Keimform-Schwerpunkte der Streifzüge. Anmerkungen aus ökokommunistischer Sicht (Geringfügig  überarbeitet) .

Am Keimform-Blog (keimform.de) schätze ich neben Berichten und Reflexionen über Open Source oder Peer-to-Peer Projekten Zeichen ernsthaften Nachdenkens über Kommunismus.

Ganz unutopistisch sind reale Bewegungen ins Visier genommen, die als Keimformen eines kommunistischen Füreinanders identifiziert werden. Allerdings eines mit „C“ geschriebenen Kommunismus, der vom Begriff der „Commons“ abgeleitet ist bzw. vom „Commoning“. Denn Commons oder Allmendegüter, so wird hier zurecht betont, sind keine Dinge, deren Natureigenschaft es ist, für alle da zu sein. Commons werden erst durch das Commoning Realität. Und die existiert insoweit die Verarbeitung, Verwendung, Pflege, Wiederherstellung usw. von Ressourcen eine tatsächlich gemeinsam zu verantwortende Angelegenheit aller ist

Das unterscheidet sich insoweit nicht von meinem Verständnis eines (öko-) kommunistischen Füreinanders (oekohumanismus.wordpress.com/about). Nur suche ich dahin gehende Entwicklungspotenziale nicht allein in Sphären eines bereits verwirklichten „Commoning“, wo die Formen des menschlichen Füreinander-Produzierens bereits nahezu kommunistische (commonistische) sind.

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Zu Peter Rubens „K“-Verständnis (2/2)

13. Dezember 2013

Fortsetzung meiner Auseinandersetzung mit Peter Rubens „K“-Verständnis (1/2)

Ruben beklagt die verbreitete Gedankenlosigkeit beim Gebrauch des Wörtchen „Kommunismus“ und mahnt an, bei dessen Bestimmung ganze Sätze zu gebrauchen und besser noch eine Theorie des Kommunismus zu präsentieren. Seine (vorläufige?) Bestimmung von „K“ als Abwesenheit von Privateigentum allerdings führt geradewegs in des Teufels Küche. Selbst die Katholische Kirche (siehe 1/2)  oder gar der Stalinismus (siehe unten) gelten ihm nun als Formen des Kommunismus.

Der Kommunismus des 20. Jahrhunderts, der von der bolschewistischen Fraktion der russischen Sozialdemokratie zuerst zur politischen Herrschaft geführt worden ist, stellt mit Blick auf die angeführten Kommunismen nur eine historisch neu aufgetretene Kommunismusart dar (der chinesische, der vietnamesische etc. bilden weitere unterschiedene Arten in der Gattung kommunistisch geordneter Gemeinschaften).

Weil Ruben den Versuch einer normativen Bestimmung, die ein gesellschaftliches Werdensollen beschreibt, scheut wie der Realmarxist ein Ideal, muss er die Wahrheit des Kommunismus aus des Kaisers alte Kleider ableiten. Heraus kommt dann so ein Satz:

Die DDR war die deutsche Erfahrung des Kommunismus des 20. Jahrhunderts.

So bleibt uns die Mühe erspart, herauszuarbeiten, an was genau die Existenz bzw. Wirklichkeit oder die Abwesenheit kommunistischer (Re-) Produktionsbeziehungen erkannt werden könnte oder was als Indikator einer Annäherung an oder Entfernung von dessen Realität gewerten werden muss.

Das weiß Ruben selbst:

Es versteht sich, dass die Frage nach dem Wesen des Kommunismus in einer ordentlichen Theorie zu beantworten ist, die hier nicht vorgestellt werden kann.

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Zu Peter Rubens K-Verständnis (1/2)

9. Dezember 2013

Aus Anlass seines 80 Geburtstag hatte die Helle Panke Peter Ruben zu einer kleinen Festveranstaltung geladen. Neugierig gestimmt hatten mich ebenso einige seiner Bemerkungen über Arbeit und Idealismus in von mir unlängst aufgelesenen Beiträgen von ihm wie auch die Geschichte seiner zweimaligen Verbannung durch die „realsozialistischen“ Hohenprister der wissenschaftlichen Weltanschauung für die Bekenntnisse zum Heiligen Sankt Materialismus alles und Erkenntnisse (jenseit der über eben dieses Bekenntniss) nichts waren.

In seiner Ansprache hatte der Jubilar zunächst über die seiner Meinung nach notwendige Anpassung Hegels dialektischer Logik an die formale Logik gesprochen, was für mich als philosophiescher Laie erst einmal sehr rätselhaft klang. Dass das gesellschaftliche Sein ein Werden ist, scheint mir auch bei oberflächlicher Betrachtung nur logisch zu sein. Dass damit ersteinmal nichts inhaltliches gesagt ist und Werden auch Negation dessen ist, was schon etwas gewordenen war aber nun nichts mehr (wert) ist, der Satz also zugleich alles und nichts zum Gegenstand hat (das Werden zugleich alles und nichts ist), ist in meinen Augen auch nicht groß unlogisch. Hauptsache man kommt irgendwann dahin, Gedanken darüber auszutauschen, was in aller Welt was genau (nicht) werden soll und warum (nicht) und unter welchen Umständen das (nicht) gelingen könnte. Aber so kann wohl nur einer daherschreiben, der in die Geheimnisse der formalen Logik nicht adäquat eingewiesen ist.

Leichter nachzuvollziehen schien mir immerhin Rubens Kritik an die in seiner Zunft verbreitete Marotte, wesentliche Fixpunte des erkennenden Bedenkens mit nur einem einzigen Wort auf den Begriff  bringen zu wollen. Besser wäre es doch, so Ruben, das zu Begreifende in einem ganzen Satz zu sagen oder notfalls auch in zwei, sollte der eine einen logischen Widerspuch  enthalten. Was unter dem Wort „Kommunismus“ zu verstehen sei, würde zum Beispiel so gut wie nie hinterfragt, es scheint deshalb nur (fälschlicherweise) ein „Begriff“ mit einer intrinsichen Wahrheit zu sein. Das Wort „Kommunismus“ würde meist als etwas behandelt, dass man nicht zu hinterfragen bräuchte also als Mysterium an das man schlicht glauben oder auch nicht glauben könne. (Eine sehr richtige Beobachtung! Eben diese Erkenntnis hat mich zum Start dieses Blogs bewogen.)

Doch Ruben sieht „Kommunismus“ augenscheinlich selbst als ein mit eigenem Geist (mit eigenem Prädikat) beseeltes Subjekt, nämlich mit der Bestimmung (dem Prädikat) „Gütergemeinschaft“ beseelt. Und die solle endlich aufhören, in unserer modernen Welt herum zu spuken.

Auf den Ur-Soziologen Tönnies verweisend behauptete Ruben einen Gegensatz zwischen einer modernen, auf Warenaustausch (Marktwirtschaft) beruhenden „Gesellschaft“und eine auf „Gütergemeinschaft“ beruhende „Gemeinschaft“. Die kommunistische Perspektive einer Arbeitergemeinschaft nannte er eine romantische Idee. Er verwies dabei auf ein im ND erschienenen Beitrag vom ihm aus dem Jahr 2010. Der sei zu seinem großen Bedauern nirgendwo beachtet oder gar diskutiert worden.

Ich möchte die Reihen der Ignoranten hiermit verlassen und den Versuch einer inhaltlichen Auseinandersetzung wagen. Den Rest des Beitrags lesen »


Weltgemeinschaft ist nicht? Was nicht ist, kann werden!

14. Oktober 2013

Innerhalb überschaubarer Zeiträume bewegt sich die Kunst des Möglichmachens naturgemäß innerhalb des historisch Möglichen. Politik kann sich über die Grenzen gegebener Kreislaufstrukturen der Existenzsicherung und Bereicherung nicht einfach hinwegsetzen. Philosophie, verstanden als ein Orientierung verleihendes Ergründen und Bedenken vernünftiger Perspektiven gesellschaftlichen Handelns muss die akuten Zwänge zwar berücksichtigen, kann über sie aber auch ein Stückweit hinaus denken. Sie KANN mehr sein (oder zumindest werden) als geistiges Schmiermittel zur besseren Ausgestaltung dessen, was das von der Naturgewalt Kapitalismus bestimmte Füreinander an Freiheiten erlaubt oder praktisch vorschreibt. Nicht als eine abgehobene Leidenschaft philosophischer Köpfe sondern als Kopf politischer Leidenschaft – zur Begründung gesellschaftlicher Perspektiven politischen Handelns.

Von dem Taz-Autor Bernhard Pötter hätte ich erwartet, dass er sich von dieser grundlegenden Erkenntnis leiten lassen würde. Sein Kommentar zum neuen Weltklimabericht war für mich deshalb recht irritierend. Der gewöhnlich sehr weitsichtige Pötter begnügt sich hier mit dem „real-philosophischen“ Hinweis, dass es eine Weltgemeinschaft nicht wirklich gibt und es deshalb nichts bringt, deren klimapolitische Rationalität zu beschwören.

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Einmal wieder ein Lichtblick: Kate Raworth‘ Doughnut Economics

16. September 2013

Im Rahmen ihrer Reihe Green Lectures hatte die Heinrich Böll Stiftung die britische Forscherin Kate Raworth zu Gast in Berlin. Ich hatte das Vergnügen, ihrem Vortrag zu lauschen. Das von Raworth vertetene Konzept der Doughnut Economics  ist wohl neben den Ökomarxistischen Reflexionen in der Monthly Revue, den schon vor einiger Zeit entdeckten Texten des Prager Frühlings sowie Elenor Ostroms Forschung zu den Commons, eines der Meilensteine sozialer Emanzipationswissenschaft über die zu stolpern ich gern weiterempfehlen möchte.

Für eine umfassende Wertung sind meine Eindrücke noch zu frisch und unvertieft. Ich sehe auch  erst einmal weniger ein ganz neues Konzept als eine geniale Visualisierung nachhaltiger Entwicklung bzw. deren systematische Weiterentwicklung in Richtung eines Miteinanders, das auf Grundlage eines – am Ende weltgemeinschaftlichen – Nachhaltigkeitsmanagements funktioniert.

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„Statt radikaler Pose bedarf es organisierter Lernprozesse“ Genau! Bravo ak!

11. Juli 2013

Ja, manchmal ist Facebook doch hilfreich. So bekomme ich wenigstens mit, was heutzutage in meiner einstigen Leib- und Magenzeitung ak so diskutiert wird.  In der aktuellen Ausgabe hat sich der schätzenswerte Ingo Stützle kritisch mit einigen Ansichten linksradikaler Kapitalismusgegner/innen auseinandergesetzt:

„Statt radikaler Pose bedarf es organisierter Lernprozesse“.

Der Titel scheint mir das Problem des bekennenden Anti-Kapitalismus auf den Punkt zu bringen. Der Hintergrund: Als Freundinnen und Freunde der klassenlosen Gesellschaft firmierende Diskutanten hatten sich in ak 580 dazu bekannt, »die Spaltung der Linken in EtatistInnen und Antiautoritäre … befördern« zu wollen. Anti-Etatismus ist in der Tat eine immer wiederkehrende Lächerlichkeit anarchistischer Glaubenssysteme!  Gesellschaftliche Widersprüche werden dabei komplett auf den Staat projiziert.

In den nächsten Jahrzehnten wird sich die vorerst noch weitgehend unterirdisch ausbreitende Systemkrise aller Wahrscheinlichkeit nach dramatisch zuspitzen. Es ist deshalb von größter Bedeutung, dass sich rechtzeitig eine hinreichend breite und gescheite Basis für die unabdingbaren Veränderungen grundsätzlicher Natur herausbildet. Was aber erst einmal auch nur weitgehend unbewusst geschehen kann, d.h. in der Hauptsache eben nicht als (von vornherein)  bekennender Anti-Kapitalismus, für dessen Protagonst(inn)en alles andere als ihr „Weg-mit-dem-Kapitalismus“ gilt und nur als „Integration-ins-System“ und allein verantwortlich für die anhaltende Unlust auf revolutionäre Abenteuer.

Das demonstrative Revoluzzen mag zwar hin und wieder auch kleinere Erfolge bringen. Aber der Herausbildung einer die nötigen Veränderungen wirklich einleitenden und tragenden (welt-) gesellschaftlichen Basis arbeitet solch Antireformismus am Ende doch definitiv entgegen. Den Rest des Beitrags lesen »


Grüner Marxismus? Da lohnt ein Blick nach Übersee.

23. Juni 2013

Der folgende Eintrag ist nun auch schon fast drei Jahre alt. Jüngst im Monthly Review vorgestellte Forschungsergebnisse im Zuge der MEGA Edition über Marx’s Ecological Notebooks von  zeigen, welch bedeutende „Marx-Engels-Schriftschätze“in Richtung einer ökologischen Kritik der kapitalistischen Ökonomie noch laufend geborgen werden.

Aktuell (Juni 2016) empfehlenswert auch John Bellamy Fosters  jüngster Essay über Marx`s Ecology and the Left.

Es scheint, dass Marx während seiner Arbeit an den zweiten, dritten  und weiteren Bänden des KAPITALs einen bedeutenden Teil seiner Forschungsarbeit der Ergründung ökologischer Widersprüche der kapitalistischen Vergesellschaftung der menschlichen (bzw. von Menschen dirigierten) Produktivkräfte gewidmet hatte. Und das zeigt m.E. auch, dass die weitgehende Missachtung der Leistungen Friedrich Engels auf diesem Gebiet  seitens eines Großteils der Marxologenzunft sich keineswegs auf „den wahren Marx“ (des Kapitals)  berufen kann.

Meine Skepsis gegenüber gegen Marx gerichtete Vorwürfe einer unkritischen (und eurozentrischen) Fortschrittsgläubigkeit, wie sie etwa im letzten Ökosozialistischen Manifest zum Ausdruck kommt, findet ich in Kohai Saitos Ausführungen und Einwände gegen solche Urteile bestätigt. Die Aufregung über bestimmte Passagen des „kommunistischen Manifestes“ in denen die Wunderwerke des bürgerlichen (sich auf  kapitalistischer Grundlage entfaltenden) Zeitalters und des damit einher gehenden Verdampfens romantischer Vorstellungen gefeiert werden, ist in meinen Augen mehr Ausdruck eines moralisierenden, überhistorische Gültigkeit beanspruchenden „Anti-Kapitalismus“, der die  dialektischen Formen, in denen sich – auch – menschliche Fortschritte bewegen, nicht sehen will bzw.als Bedrohung „proletarischer Moral“ sieht.

Leider ist mit die akademischen Welt auch nach erfolgreicher Beendigung meines „Bummelstudiums“ im Jahre 2011 fremd (und in so fern verschlossen) geblieben und mein Aufruf zur Gründung einer Arbeitsgruppe „Marxistische Ökologie“ im letzten Jahr in einer Mailingliste hatte  letztlich auch kein Erfolg. Wäre also für Tipps sehr dankbar,  wo ich (zunächst im deutschsprachigen Raum?) Verbündete finden könnte für meine beiden Projekte, die ich neben meiner Arbeit im Afrikahaus einigermaßen eifrig (wenn auch ein wenig einsam) verfolge: die Erarbeitung eines grünen Marx-Engels-Lesebuches mit Kommentaren und Bezügen zu  aktuellen ökologischen Problemlagen und  Diskursen und  einer wissenschaftlichen Reflexion mit dem Ziel, an Marx (und Engels) Perspektiven anknüpfend die Notwendigkeit,  Möglichkeit, möglichen Gestalt uns Vernunft einer als  öko-humansistischen Kommunismus  (bzw. öko-kommunistischen Humanismus) vorgestellten Entwicklungsperspektive zu erörtern (mit Marx ins Anthropozän).

hhh, 19. Februar 2016

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Sich um so etwas wie eine öko-humanistische Perspektive zu bemühen, die an Marx wissenschaftlichen Kommunismus anknüpft, heißt natürlich, danach zu schauen, was sich im angelsächsischen Raum in diese Richtung tut. Dass das einiges ist, ist mir nicht entgangen. Aber nun soll aus dem bisher nur gelegentlichen und sozilisationsbedingt leider auch allzu lesefaulen Blick nach Übersee ein systematischer werden.

Mit Gewinn lese ich derzeit einen schon etwas älteren Tagungsbeitrag über Marx kommunistischen Öko-Humanismus von James O‘ Connor, (Prolegomenon to an Ecological Marxism – The Materialist Conception of History) der mir in fast allem aus dem Herzen spricht.  Davon wird hier demnächst noch zu reden sein.

Der Einfachheit halber möchte ich zunächst einige Links zu Texten zusammentragen, die im Internet frei zur Verfügung stehen. (Wer kann, möge für sie spenden wo dies möglich und erwünscht ist) und mich sodann mit diesen auseinandersetzten.

Da wären zum Beispiel:

Capitalism, Nature, Socialism: A Theoretical Introduction

von James O‘ Connor

Marx’s Vision of Sustainable Human Development von Paul Burkett. Abgesehen von den letzten paar Abschnitten, die mir eine allzu enge Vorstellung von Arbeiteremanzipation zu signalisieren scheinen, spricht mir der Beitrag Silbe für Silbe aus Herzen. Burkett erinnert – sehr gut und umfangreich belegt – an die sich bei Marx (und Engels) bis zum Schluss durchziehende Perspektive der Ent-Entfremdung (de-alienation) insbesondere auch in Hinblick auf die Entwicklung (öko-)kommunistischer Aneignungsbedürfnisse gegenber der Naturumwelt.

Fusing Red and Green (Besprechnung von James O’Connor, Natural Causes: Essays in Ecological Marxism) von Paul Burkett.

Organizing Ecological Revolution  von John Bellamy Foster

What Does Ecological Marxism Mean For China?

Ecological Civilization, Indigenous Culture, and Rural Reconstruction in China

Ecological Marxism in China

Global Resource Depletion – Is Population the Problem? Von Fred Magdoff

In der  Monthly Review sind ein ganzer Strauß spannender Beiträge zur Maxist Ecology versammelt:

John Bellamy Foster trug seine Gedanken zum ökologischen Bruch (eigentlich globaler Stoffwechsel-Bruch) unlängst im Rahmen eines „Salelitenseminars“ des Kapital-Lesekurses bei der Rosa Luxemburg Stiftung vor. Davon gibt es einen Ton-Mitschnitt.

Aktuell von JBF: Marx and the Rift in the Universal Metabolism of Nature

Teile der einleitenden Wörter seitens der Veranstalter haben meine Begeisterung allerdings bereits etwas getrübt.

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Gedanken zu Ralf Fücks „Intelligent Wachsen – Die grüne Revolution“

18. Juni 2013

FORM FOLLOWS FUNCTION  sollte auch bei den anstehenden Formveränderungen gesellschaftlicher Natur als Konstruktionsprinzip erster Wahl gelten. Die Frage danach, was warum nicht mehr oder noch nicht funktioniert, gerät ins Zentrum, wenn sich die Entwicklung der Produktivkräfte auf einen Punkt zubewegt, der unweigerlich die Frage nach grundlegenden Formveränderungen der Produktionsverhältnisse auf die Tagesordnung setzt.

Nichts ist öder als im Vorfeld einer solchen Situation altkluge Belehrungen über die Binsenweisheit ertragen zu müssen, dass alle technologische Errungenschaften nichts nützen, solange die Gesellschaft nicht in der Lage ist, sie in einer sozial bzw. ökologisch vernüftigen Weise einzusetzen. Und dass man deshalb erst einmal eine „Postwachstumsgesellschaft“ etablieren müsse, bevor man sich mit dazu passenden Technologien beschäftigt.

Natürlich darf auch nicht erst dann nach einer besseren Art gefragt werden, Entwicklung und Einsatzes der menschlichen Produktivkräfte zu organisieren, wenn diese Frage gesamtgesellschaftlich (das heißt auch global) am Kochen ist, und der letzte Feldhase entsetzt feststelt,  dass innerhalb der alten Organisationsweise dem ungebremsten Einsatz menschlicher Destruktivkraft nichts von Belang entgegengesetzt weden kann.

Die gesellschaftliche Reife in der Hinsicht lässt sich m.E. daran ablesen, wie händeringend nach dem Aufbau der nötigen Problemlösungskompetenz gesucht wird. Und das ist nicht zuletzt an dem Grad zu erkennen, in dem die Suche nach ökologisch intelligenter Technologie UND geeigneten Formen ihrer (Weiter-) Entwicklung und ihres Einsatzes Hand in Hand gehen. Den Rest des Beitrags lesen »


Einige Bemerkungen zu Silke Helfrichs Reflexionen über Commons, Institutionen, Recht und Eigentum

15. Juni 2013

Ich hatte neulich in aller Herrgottsfrühe den im Commons-Blog am 6. 6.13 eingestellten Beitrag mit dem Titel „Commons-Institutionen sind nur Hülle, nicht der Kern“  (Teil 2/4)  kommentiert. Dem folgte neben einer Entgegnung die herzliche Bitte, mich in Zukunft etwas weniger verschachtelt auszudrücken.

Ja, manchmal drängt es mich, mal schnell etwas anzumerken, und es wird dann schnell komplizierter als dass es in der gerade zur Verfügung stehenden Zeit gebührend einfach gesagt werden kann. Und schon ist der Schachtelsalat angerichtet.

Deshalb lege ich meine „ökokommunistischen“ Gedanken zum Commons-Blog-Beitrag nun  hier dar.

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No-Future beim Flagschiff des deutschen Großbürgerjournalismus? FAZ Autor erwartet, dass der Kapitalismus im Nirgendwo des Hier und Jetzt verschwindet

23. Mai 2013

Michael Brie macht auf seinem Institutblock des IfG (Institut für Gesellschaftsanalyse und politische Bildung der RLS)  auf eine seltsam anmutende Wortmeldung aus der FAZ aufmerksam. in seinem Beitrag vom 20.4.13  prophezeite der Feuilletonist  Hans Ulrich Gumbrecht dem Kapitalismus ein baldiges Ende. In absehbarer Zeit würde der dem guten Beispiel „des Sozialismus“ folgen und einfach in einem Nirgendwo des Hier und Jetzt verschwinden in dem es weder rechts noch links gibt. Kain würde seinem Bruder Abel folgen indem er sich versehentlich selbst totschlägt nachdem sich die Zeit seiner Mordlust listig entzogen hat und nun frecherweise in Klimakatastrophe macht. Oder so ähnlich.

Niemand kann diesen doppelten Tod von Abel und von Kain gewünscht haben, und wenn wir einen Moment unideologisch sein wollen, können wir auch niemanden dafür verantwortlich machen, weder Sozialisten noch Kapitalisten, weder Sparsamkeit noch Gier. Die alten Argumente sind stumpf, und neue haben wir nicht. Das ist die nicht nur intellektuelle Dramatik der Gegenwart.

Es scheint auf dem ersten Blick, als wäre nun auch bei der FAZ der „No-Future-Punk“ der 1980er Jahre angekommen.

Oder?

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